4 
Согласно древнему преданию, в молодости философ посетил священный город Дельфы. Легенда рассказывает, что однажды Зевс (Юпитер) пожелал узнать, где находится центр мира, и выпустил двух орлов — от восхода и от заката. Орлы встретились в Дельфах — городе, который располагался в глубине горного ущелья, на скале, окруженной пропастями. Город был основан богом Аполлоном в честь победы над ужасным драконом Пифоном — притеснителем его матери. Издали видны были сверкающие бронзовые статуи Победы, медные кони, бесчисленные золотые статуи, выстроенные рядами на священной дороге и стоящие подобно стражникам богов и героев вокруг храма Аполлона.
С незапамятных времен Дельфы были местом поклонения, чему способствовали его центральное положение в Элладе и защищенность местности. С этим местом связывалась и сила прорицаний пифии, которая восседала на большом бронзовом треножнике и как бы висела над священной пещерой Аполлона. Древние греки воспринимали ее изречения за голос самого божества…
Сократ, подобно своим современникам, высоко чтил оракула и верил в божественные пророчества, которые изъявляют волю самого бога. На храме Аполлона была начертана надпись «Познай самого себя», которая глубоко взволновала и захватила Сократа. Ни один из мыслителей античного мира не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом своей деятельности. Лишь Сократ превратил проблему человека и дел его в главную проблему философии, растолковав дельфийскую заповедь как рекомендацию осознать свои способности и возможности. У Ксенофонта он заявляет:
«Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо; а не берясь за то, чего не знает, — не делает ошибок и избегает несчастий».[3] [Некоторые исследователи отмечают, что в изречение дельфийского оракула Сократ вкладывал более глубокий смысл, чем об этом сказано у Ксенофонта.]
Самопознание для Сократа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира: счастье не в неге и роскоши, а страсть к наживе и обогащению только совращает людей с добродетельного пути и приводит к нравственной порче. А человек, как считал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются. По этому поводу он любил повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни ненадежны».
Сам Сократ не только не гнался за богатством и почестями, но и принципиально отвергал их. Образ его жизни был частью его философии, а поиск истины не оставлял времени и сил для других дел: «Не было у меня досуга заняться каким-нибудь достойным упоминания делом, общественным или домашним; так и дошел я до крайней бедности из-за служения богу». Всегда босой и в старом плаще, Сократ постоянно испытывал людей и приводил их в замешательство тем, что обнаруживал их невежество в вопросах, в которых сами они считали себя компетентными. Из «Апологии» Платона известно также, что, следуя примеру Сократа, молодые люди (особенно сыновья богатых граждан) подвергали «испытанию» старших и часто ставили их в неловкое положение. Естественно, жертвы таких «испытаний» считали, что Сократ «портит молодежь».
Философ подвергал критике и некоторые стороны афинской демократии, например, нападал на практику выбора должностных лиц по жребию, поэтому многие расценивали его нелестные отзывы как подрыв государственного строя. Активная деятельность Сократа давно уже раздражала всех, кто был привержен устоям и традициям полисной старины. Сильное предубеждение против него возникло задолго до 399 года до нашей эры: Анит, например, видел в нем опасного врага, деятельность которого содействовала упадку старинной морали и вела к нравственному разложению граждан. Но, по свидетельству Ксенофонта, тот был зол на Сократа еще и из-за своего сына, который внимательно прислушивался к словам философа о духовном совершенствовании и потому утратил интерес к наследственному в его семье занятию.
И вот Сократ предстал перед судом присяжных. Справедливости ради следует отметить, что Анит и другие обвинители не жаждали крови Сократа и не добивались ею смерти. Они были бы удовлетворены, если бы философ добровольно удалился из Афин и не явился на суд. Но он пришел, хотя сознавал грозящую ему опасность… Выступая последним — после речи обвинителей, Сократ сказал, что защищается только потому, что того требует закон. На суде он говорил не как обвиняемый, а как наставник, призывающий сограждан ценить духовные блага выше материальных. И потому он считает недостойным для себя и для судей, а также «для чести всего города» просить суд об оправдании и слезно упрашивать о помиловании. По той же причине он не захотел привести «своих детей и множество родных и друзей», чтобы те разжалобили судей.
4 
