Особенно,... 
69 
Познакомимся поближе с Хозяйкой. Как бы ни был эпичен этот образ, происхождение его скорее всего традиционное — от обычного «духа местности», так сказать, от «дриады камня». Бажов косвенно подтверждает это, поясняя в сказе «Дорогое имячко», что у «старых людей» «самоглавная пещера в Азов-горе была». (То есть по-настоящему «великий» дух обитал не в Медной горе, а в Азов-горе.) «Духи местности» составляют численную основу любого языческого пантеона, и мансийский — не исключение. О её «не-русско-народном» облике говорит М. Никулина: «Хозяйка — вовсе не спасительница и не заступница. Нет никаких оснований её классово ориентировать и представлять поборницей социальной справедливости. Разумней предполагать, что она знает закон общения человека с землёй и карает за нарушение этого закона».
По уральским поверьям, Хозяйка вообще весьма негативно относится к христианству. Хозяйка считалась владычицей всего малахита — не только в Медной горе. На украшение Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге пошло 126 тонн малахита Меднорудянского месторождения близ Нижнего Тагила. Но Хозяйка обиделась, что её камень использовали для православной церкви, и отвела малахит; месторождение исчерпалось. В сказе «Медной горы Хозяйка» Бажов отнёс это событие к руднику Гумёшки: «Вырубили из этой малахитины столбы, какие им надо, выволокли наверх, и барин их на приклад в самую главную церкву в Сам-Петербурхе отправил. Так с той поры Гумёшки на убыль и пошли, а потом их и вовсе затопило. Говорили, что это Хозяйка огневалась за столбы-то, слыш-ко, что их в церкву поставили. А ей это вовсе ни к чему».
«Хозяйка» вогулов в сказах Бажова неузнаваемо русифицировалась, обрела «палаты» в духе русского терема. Возможно, самый близкий ей персонаж русских литературных сказок — Мёртвая Царевна Пушкина. А из мансийской мифологии — богиня-мать Калтась, которая живёт в горе, где в пещере в колыбелях спят души её детей. И бажовская Хозяйка сохранила главное, что выдает её генетическое родство с языческой прародительницей, — не-христианскую, не-православную этику. В сказе так и говорится: «Худому с ней встретиться — горе, и доброму — радости мало». Сама Хозяйка, как может, избегает христианства: например, в сказе «Малахитовая шкатулка» женщина — ипостась Хозяйки «всё Танюшку дитятком да доченькой зовёт, а крещёное имя ни разочку не помянула».
Это только в нынешнее время автор романа-фэнтези берёт и выдумывает каких-нибудь своих собственных, «самодельных» богов или чудовищ, а раньше люди с бесами не заигрывали. В старину религиозная традиция (даже латентная) сохранялась очень прочно. Всё, что не было православным (вместе со всеми многочисленными «толками» раскольников) и не было мусульманским, автоматически оказывалось принадлежащим местным языческим народам. На Урале не найти ни одного фольклорного сказочного персонажа вне православной, мусульманской или финно-угорской традиции.
Другой персонаж — бабка Синюшка. В том, что она приходится двоюродной сестрой Бабе-Яге, не стоит сомневаться. В память об этим родстве на Чусовой стоит боец Баба- Яга.
БОЕЦ БАБА-ЯГА
Баба-Яга — это несколько причудливых останцев в лесу на крутом склоне правого берега. Один из них и напоминает сказочную ведьму. В высокую воду во время сплава «железных караванов» река вплотную подходила к бойцу; сейчас его подножие заросло деревьями. Местный житель в 1959 году рассказывал филологам Уральского госуниверситета: «Баба-Яга — камень. Как женщина. Она сидит на камню-то, как Баба-Яга. Об него тоже разбивались барки: камень жёсткий, навал на него большой. Там глубоко. Лот как залезет туда, и тянет его вниз: половину плота затопит. Тут уж отсекали его; лот-то загубишь. Под Бабой-Ягой вятских много потопили…»
* * *
Но образ Синюшки в чём-то даже менее архаичен, чем образ Яги. Почему же на «центральной» Руси Баба-Яга оказалась более «стойка» к изменениям, чем на Урале? Причина, возможно, кроется в том, что Урал — это и есть «родина» Бабы-Яги, регион, где этот образ сформировался. Следовательно, в XVIII веке он мог трансформироваться дальше, пока окончательно не исчезли этнос и быт, его породившие.
Интересную версию происхождения образа Бабы-Яги дал А. Захаров в статье «По следам Бабы-Яги» в журнале «Уральский следопыт». Вкратце эта версия сводится к следующему. Святилища (капища, кумирни) уральских финно-угров представляли собой тайную поляну в лесу и были окружены частоколом, на котором вывешивались черепа принесённых в жертву идолам животных. В центре стояла священная избушка-амбарчик — «сомъях». Она была размером, скажем, с письменный стол, «без окон и дверей» (зачем они нужны?). Амбарчик был установлен на высоких пнях или столбах (одном, двух, четырёх), чтобы не залез медведь, куница или росомаха (так и сейчас охотники ставят свои лесные амбары на заимках). В амбаре лежала резная деревянная кукла — «иттарма», вместилище души («лилли хеллехолас») умершего или божка. (Интересно, что душа «лилли» живёт на кончиках волос; волосы расчёсывают гребнем; арочная форма гребня символизирует пещеру; сами гребни часто украшаются изображениями звериного стиля.) «Иттарма» была одета в человеческие одежды — например, национальную одежду ягу. Такие святилища застали русские крестители, завоеватели и колонизаторы, когда в XV веке Урал (княжества Пермь Старая, Пермь Великая и Югра) был присоединён к Руси. А XV век — это время складывания современного русского народного фольклора. На образ финно-угорского святилища наложился образ Золотой Бабы, тогда имевший реальное «живое бытование». Золотая Баба несла русским смерть. Вот так и родилась зловещая Баба-Яга (баба в яге), которая лежит (живёт) в избушке на курьих ножках посреди глухого леса.
69 
